ليس السؤال: هل يستيقظ الإنسان ويقرّر أن يكون حزينًا؟
فهذا سؤال قاسٍ وظالم، لأن معظم الأحزان لا تُختار، بل تقتحم أصحابها من أبواب الفقد والخيبة والوحدة. السؤال الأدق هنا هو: ماذا يحدث حين لا يعود الحزن حالةً تمرّ على الانسان، بل موقعًا يقيم فيه؟
وحين يتحول من استجابة لحدث إلى طريقة ثابتة في تفسير الحياة وفي النظر إلى الأمور ومفاصلها؟
الأيديولوجيا، في معناها الواسع، ليست مجموعة أفكار فحسب، بل منظومة تنظّم رؤية الإنسان إلى ذاته والعالم والمستقبل والماضي، وتحدّد ما يقبله دليلًا وما يستبعده. بهذا المعنى، يمكن للحزن أن يتأدلج: أن يكتسب عقيدةً وذاكرةً انتقائية وطقوسًا تدافع عن استمراره وتوهّجه بلا نهاية.
يبدأ الحزن عادةً من واقعة محددة: شخص غادر، علاقة انهارت، حلم تأجّل أو صورة عن الذات تحطمت. لكن الفقد قد يتّسع تدريجيًا؛ فلا تعود العلاقة وحدها هي التي فشلت، بل يصبح الحب كله مستحيلًا، ولا يعود مشروع واحد هو الذي تعثّر، بل تبدو الحياة بأكملها بلا جدوى. هنا تحدث النقلة الأيديولوجية: كان الحزن نتيجةً، فيصبح مقدّمة واضحة لتفسير الأحداث الآتية والماضية، فكان توصيفًا لحادثة، فيغدو قاعدةً لتفصيل وتوصيف كل الحوادث.
وقد ميّز فرويد في “الحداد والمالنخوليا” بين حزنٍ ينشغل فيه الإنسان بمعالجة فقده، وحالة يرتد فيها الفقد إلى صورة الذات، فيتحول من قولنا: “لقد خسرت شيئًا عزيزًا” إلى اعتقادنا: “أنا غير جدير بأن أحتفظ بما أحب” أو “في حالتي، الخسارة قدرٌ محتوم”. وعلى الرغم من أن هذا التصّور ليس تعريفًا سريريًا معاصرًا، فإنه يكشف كيف يستطيع الفقد أن يتحول إلى محاكمة دائمة للذات.
لكل أيديولوجيا أرشيفها الانتقائي، وللحزن أرشيفه أيضًا. يتذكّر الإنسان مرات الهجر وينسى مرات البقاء، ويجمع إخفاقاته في ملف واحد، بينما يعامل نجاحاته بوصفها مصادفات أو مكاسب محدودة نتيجة أفعال واضحة. يصبح الفرح خبرًا مشبوهًا يحتاج إلى إثبات، فيما يُستقبل الألم باعتباره الحقيقة التي لا تحتاج إلى دليل. وحتى اللحظة الجميلة يعاد تأويلها ضد نفسها: الطمأنينة غفلة، والحب خسارة مؤجّلة، والأمل طريقة أخرى للاستعداد للخذلان، ويظّل يعيش في الدوامة الخاسرة كقدرٍ لا بديل عنه، وتصبح السعادة بذلك أمرًا مريباً لا يستحقّ الوقوف عنده والتعويل عليه في تحديد مفاهيم الحزن والفرح.
وللحزن المؤدلج طقوسه: إعادة المحادثات القديمة، محاكمة الكلمات، تخيّل ما كان يمكن أن يحدث، والعودة إلى الجرح لا لفهمه بل لإبقائه حيًا. وهذا ما يُعرف “بالاجترار النفسي”؛ أي التفكير السلبي المتكرر الذي يدور حول أسباب الألم ونتائجه من دون أن ينتقل إلى حل جذري وواضح. فالاجترار لا ينتج معنى جديدًا، بل يعيد إنتاج الوجع القديم ويضعف قدرة الإنسان على رؤية البدائل، ويجعله أسير التوصيفات السلبية للأحداث والنفس.
وقد يستمر الحزن لأنه يمنح صاحبه قيمةً رمزية أيضًا. فيصبح علامة على العمق والوفاء لشعورٍ ما، بينما تبدو السعادة سطحيةً أو خيانةً للذاكرة الحزينة. يسأل الإنسان نفسه عن غير قصد: إذا شُفيت، فهل يعني ذلك أن ما فقدته لم يكن مهمًا؟ هكذا يغدو الألم شكلًا من الوفاء السلبي؛ نحافظ على الجرح لأننا لا نعرف طريقة أخرى للمحافظة على قيمة ما خسرناه.
كما يمنح الحزن شعورًا متناقضًا بالأمان. فمن يتوقع الخيبة دائمًا لا تفاجئه الخيبة، ومن يرفض الأمل لا يخاطر بانكساره. لكنه أمان باهظ؛ يحمي الإنسان من احتمال الخسارة عبر حرمانه من احتمال المكسب أيضًا.
غير أن نقد الحزن لا يجوز أن يتحول إلى محاكمة الحزين. فالاكتئاب ليس قرارًا ولا ضعفًا في الإرادة، بل حالة صحية قد تشمل اضطراب النوم والطاقة والتركيز وتقدير الذات، وتحتاج أحيانًا إلى علاج نفسي أو دوائي. الإنسان لا يختار دائمًا مادة حزنه ولا شدته، لكنه قد يمتلك، مع الوقت والدعم والعلاج، مساحةً لمساءلة الأفكار التي بناها الحزن داخله.
والخروج من أيديولوجيا الحزن لا يعني اعتناق أيديولوجيا السعادة، ولا إجبار النفس على التفاؤل. إنه يعني ببساطة إعادة الحزن إلى حجمه الإنساني: أن يكون شاهدًا على ما حدث، لا حاكمًا على كل ما سيحدث؛ فصلًا من السيرة، لا عنوان الكتاب كله ونتيجته.
فالحزن ليس أيديولوجيا بطبيعته، لكنه يصبح كذلك حين يكتسب نظريةً تفسّر العالم، وأرشيفًا ينتقي الأدلة، وطقوسًا تعيد إنتاجه، وهويةً تخشى العيش من دونه. وربما لا يكون الشفاء أن نتوقف عن الحزن، بل أن نتوقف عن طاعته: أن نقول إننا انكسرنا، من دون أن نختصر أنفسنا في الكسر، وإننا فقدنا، من دون أن نجعل الفقد نبوءةً أبدية للمستقبل.
