لم تعد المدن العربية تحتاج إلى وقت طويل أو رحلات شاقة كي تبدو متشابهة؛ إذ يكفي اليوم أن تنظر إلى صفوف الأبنية الجديدة الممتدة على أطراف معظم العواصم لتلاحظ المشهد نفسه يتكرر بدقة متناهية: واجهات رمادية باردة، حجر أبيض مصقول بقسوة، زجاج داكن واسع يعكس الفراغ، وخطوط هندسية حادة تكاد تلغي الفارق التأسيسي بين مدينة وأخرى.
من بيروت إلى القاهرة، ومن عمان والدار البيضاء إلى المدن الخليجية الحديثة، يتقدم نموذج معماري موحد بصرامة حثيثة، يفرض حضوره على حساب التفاصيل المحلية الدقيقة التي كانت تمنح كل جغرافية شخصيتها المميزة وسحرها الخاص.
لقد كان للبيت العربي، حتى عقود قريبة، لغة بصرية مستقلة ومكتنزة بالرموز. لم تكن تلك الألوان الشائعة مجرد طلاء خارجي أو خيار جمالي عابر، بل كانت استجابة صادقة للبيئة وتعبيرًا عن ذاكرة جماعية.
أما اليوم، فقد تراجع اللون في العمارة المعاصرة ليتحول إلى عنصر ثانوي مؤجل، واستبدلته الحداثة بدرجات محايدة تُصنّف زيفاً باعتبارها المعيار الوحيد للعصرية والرقي. لكن هذا التحول لا يمثل مجرد تغير عابر في الذوق العام، بل يطرح سؤالاً كينونياً أعمق: ماذا تخسر المدينة عندما تفقد ملامحها الخاصة وتتخلّى عن ذاكرتها البصرية؟
من هوية المكان إلى النموذج العالمي الموحد
لم تكن العمارة التقليدية في العالم العربي وليدة الصدفة، ولا كانت منفصلة عن البيئة والجغرافيا التي نبتت فيها. البيوت القديمة لم تُبنَ لمجرد توفير سقف يقي حَرّ الصيف وبرد الشتاء، بل جاءت ثمرة تفاعل تاريخي طويل ومستمر بين الإنسان والمناخ والمواد الخام المتوفرة في محيطه المباشر. في المدن الساحلية المطلة على البحر المتوسط أو البحر الأحمر، كان اللون الأزرق حاضرًا بأساليب متعددة على الأبواب، والنوافذ، والمشربيات. لم يكن استخدام الأزرق لمجرد محاكاة لون البحر والسماء فحسب، بل كان أيضاً وسيلة لكسر حدة الضوء القوي وتخفيف وطأة الحرارة، فضلاً عن الموروثات الشعبية التي ارتبطت ببركة هذا اللون وقدرته على طرد الطاقة السلبية. وفي القرى والمناطق الجبلية، حافظت البيوت على الألوان الطبيعية للحجر المحلي والتراب والكتان. كانت المباني تبدو كأنها نتوءات طبيعية خرجت من رحم الأرض التي أُقيمت عليها، مما أوجد تناغماً بصرياً لا ينفصم بين العمارة والطبيعة. كما كانت التفاصيل اليومية والزخارف، حتى البسيط منها، تحمل قيمة تتجاوز مجرد الشكل الفني. لون باب قديم مُرمم، أو نسيج نافذة خشبية مائلة للون الأخضر الزيتوني، أو واجهة جيرية تظهر عليها آثار الزمن؛ كلها كانت بمثابة بوصلة مكانية وعلامات بصرية مساعدة للسكّان للتعرف على أحياءهم، وتكوين ارتباط عاطفي وثيق بالمكان. لكن العمارة الحديثة جاءت لتقطع هذه العلاقة العضوية. لم يعد البيت في العصر الراهن انعكاسًا للمحيط المحلي أو الثقافة المكتسبة، بل استحال جزءًا من سوق عالمي عابر للحدود، تعززه صور التصاميم الجاهزة والكتالوجات. أصبحت النماذج المعمارية نفسها قادرة على الظهور في مدن متباينة مناخيًا وثقافياً، بألوان ومواد متطابقة، من دون أدنى مراعاة للخصوصية الجغرافية أو التاريخية.
كيف أصبح الحياد لون المدينة الجديد؟
إن سيطرة الألوان المحايدة على المشهد الحضري العربي لم تكن حدثاً عشوائياً، بل جاءت نتيجة تحولات اقتصادية، ومعمارية، واجتماعية مركبة تشهدها المجتمعات العربية منذ أواخر القرن الماضي.
فمن جهة أولى، يعود هذا التحول إلى هيمنة مفهوم الحداثة البصرية. مع انتشار أفكار العمارة العالمية الحديثة ونماذج الحد الأدنى، أصبحت البساطة المفرطة، والخطوط الهندسية النظيفة، والواجهات الهادئة، هي المقومات الأساسية لصورة البيت العصري. تحولت ألوان مثل الرمادي الخرساني، والأبيض الناصع، والبيج، إلى رموز معتمدة للحداثة والأناقة الاقتصادية. وفي مقابل ذلك، تراجعت الألوان القوية والدافئة التي طالما زيّنت المشهد التقليدي، ليُنظر إليها أحياناً بكونها خيارات متخلفة أو مفرطة في التقليدية.
ومن جهة ثانية، لعبت ضغوط السوق العقاري دورًا حاسمًا في هذا التحول. يعتمد الاستثمار العقاري الحديث على منطق الربح السريع وتقليل المخاطر؛ لذا يفضل المطورون استخدام تصاميم وألوان آمنة يمكن تسويقها بسهولة لأوسع شريحة من المشترين من دون إثارة جدل حول الذوق. فالواجهة الرمادية أو البيضاء تُعتبر خيارًا حياديًا لا يستفز أحداً، بينما يُنظر إلى استخدام الألوان الجريئة أو الخامات المحلية الخاصة كخيار فيه مخاطرة تسويقية.
وهكذا، أصبحت القرارات التسويقية تجرف الاعتبارات الثقافية أمامها. ما هو أسهل في البيع وأسرع في الإنشاء أصبح الأكثر حضوراً واستدامة في الشارع العربي، بينما همّش السؤال الأساسي حول ما يعكس روح المكان وخصوصية سكانه.
عندما تفقد المدينة ذاكرتها الإنسانية
إن المدينة، في جوهرها الأصيل، ليست مجرد تجميع لكتل خرسانية ومساحات سكنية، بل هي منظومة متكاملة من العلامات والرموز التي تجعل الإنسان يشعر بالانتماء والأمان. عندما تختفي الفروقات البصرية بين الأحياء، ويسود النمط المعماري الموحد، يصبح من الصعب على الفرد بناء علاقة ذاتية وعاطفية مع مجاله الحيوي. الشارع الذي كان يُعرف بطلاء بيوته المتفرد، أو بطراز أبوابه الخشبية، يتحول إلى مجرد ممر إضافي يتشابه مع عشرات الطرقات في المدن الأخرى.
“لا يتعلق الأمر هنا بالبكاء على الأطلال أو الحنين الأعمى إلى الماضي، بل يتعلق بكيفية عمل الذاكرة الإنسانية وتفاعلها مع المحيط. فالأماكن تُحفظ في أذهاننا من خلال تفاصيلها الحسية الصغرى”.
قد لا يتذكر الإنسان التفاصيل الهندسية الكاملة لمنزل طفولته، لكنه يحمل في ذاكرته من دون شك لون الباب، وشكل المقبض النحاسي، ونوعية الضوء الذي كان ينعكس على الجدران المدهونة بالجير في أوقات الغروب. هذه التفاصيل الحسية الدقيقة هي التي تمنح المكان بعده الإنساني الدافئ، وعندما تغيب تحت وطأة الرمادي الموحد، لا تفقد المدينة قيمتها الجمالية فحسب، بل تخسر أجزاء جوهرية من قصتها الحية.
ليست المشكلة في الحداثة
إن الحديث عن فقدان الألوان وتراجع الهوية البصرية لا يعني بحال من الأحوال الدعوة إلى انغلاق معماري، أو المطالبة باستنساب الماضي بحذافيره، أو رفض العمارة الحديثة وموادها المبتكرة. فالمدن كائنات حية تتغير وتتطور، والعمارة بطبيعتها يجب أن تستجيب لمتطلبات العصر وتقنياته. لكن التطور والتقدم لا يستلزمان بالضرورة المحو والتخلي عن الهوية. ثمة فارق جوهري بين مدينة حديثة تمتلك شخصيتها الخاصة، وبين مدينة متشابهة نسخها التخطيط التجاري عن غيرها. يمكن للمباني الجديدة أن تعتمد أحدث أساليب البناء والتكنولوجيا المعمارية ومبادئ الاستدامة، وفي الوقت نفسه تستوحي ألوانها، وملمس واجهاتها، وتوزيع إضاءتها من البيئة المحلية والذاكرة المكانية. إن الهوية المعمارية الحقيقية لا تعني تجميد الزمن عند مرحلة تاريخية معينة، بل تعني أن تكون لعملية التغيير والتحديث جذور واضحة وممتدة في تربة المكان. فالمدينة الناجحة ليست تلك التي تبدو كنسخة مكررة عن أي مدينة أخرى في العالم، بل تلك التي تستطيع أن تنمو وتتطور من دون أن تفقد نبرة صوتها الخاصة.
هل تستعيد المدن العربية ألوانها؟
إن إعادة الألوان إلى المدن العربية لا تكمن في إجراءات سطحية مثل إعادة طلاء الواجهات بقرارات إدارية فوقية، بل تتطلب إعادة نظر شاملة في الفلسفة العمرانية التي تُدار بها مدننا. فاللون في العمارة ليس قرارًا تجميليًا طارئًا، بل هو جزء أصيل من رؤية معمارية واجتماعية أوسع تتناول علاقة الإنسان بالمكان الذي يعيش فيه.
عندما تبهت الألوان وتغيب التفاصيل، تختفي معها العلامات البصرية التي تجعل المدن أماكن قابلة للتذكر ولتكوين الحكايات. وحين تصبح جميع الواجهات متشابهة ومحايدة، يتحول السؤال من مجرد كيف تبدو مدننا؟ إلى ماذا تقول هذه المدن عن روح سكانها وزمانهم؟.
إن المدن العربية لا تحتاج إلى العودة الخيالية إلى الماضي، لكنها أحوج ما تكون إلى ألا تفرّط فيه كلياً لصالح أنماط بصرية هجين. إن الحداثة التي تتأسس على محو الذاكرة ليست تقدماً حقيقياً، والعمارة التي تفتقر إلى روح المكان وخصوصيته تبقى مجرد هياكل خرسانية صماء… تُوفر مأوى، لكنها لا تصنع بيتاً.
